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官天地，府万物，富有日新，自性元无亏欠。

但真理虽显现为万象，而不可执定万象，以为真理即如其所显现之物事。宇宙论上的见体，强调在变动中证见实体，即用见体。

（熊十力，2019年，第134页） 哲学追求真理，而真理只能去体认，体认则必须反己。（参见郭齐勇，第18页）但在明言的层面，他自己声称，本心心体与宇宙实体都是反诸本心得来的。[4]《熊十力全集》，2001年，湖北教育出版社。熊十力自己更强调这是一种意识状态、一种境界。）由斯义故，得言见心，亦云见体。

须知若不见体，则所谓道德法则便纯由外铄而无内在的权度，此告子义外之论，所以见斥于孟子也。（小注：万事万物皆真理之所显。此职责、责任何在呢？依伊川所言，在于顺天时以制事，察天道，正四时，顺时行政。

伊川云： 所谓责任者，夫海宇之广，亿兆之众，一人不可以独治，必赖辅弼之贤，然后能成天下之务。词赋之中，非有治天下之道也。其二，以亲九族以下，言治理的内容与目的。所云推测天道，此天道当指日月星辰运行之轨辙而言，犹今所云天象。

首先须申明一点的是，科举制并非公议的制度性落实，而是作为评判人之贤否的客观性标准的制度性落实，至于它是否充分体现了客观性标准，或者说体现了何种客观性标准，则是另外一个问题。九、六此中所指示的为治理的才能。

其核心则在于分官设职，建立政府组织架构。伊川释家人卦九五爻云： 夫王者之道，修身以齐家，家正则天下治矣。这就是察正其时，举其时政，如此方能使人遂其生养之道。有官守者，不得其职则去，在现实政治中，权力的赋予和职责的履行二者之间是有紧张关系的。

这既是政治治理的普遍性原则，也是人的一切活动的普遍性原则。与伊川同时的张横渠，即特重宗法。略需说明的一点是，伊川于治道一词的使用上，其意义上较为繁复的，而非单一的。下面尝试分别引而申之。

有天下国家者，未有不自齐家始。伊川所云家正则天下治矣、天下之家正则天下治矣，其意在此。

譬如胡人操舟，越客为御，求其善也，不亦难乎？[32] 伊川时，科举主于明经、进士。帝曰：咨，汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。

分命和仲，宅西，曰昧谷。尧之大德，……[10]伊川亦重《大学》，与其兄均曾订正《大学》文本，然于《大学》引《尧典》此语的理解，似仍取义于任俊德之人： 克明峻德，只是说能明峻德之人。伊川释《尧典》其下分任四方之官时，于南方之官则言其主夏时之政教，推之四方，莫不如此。因此，华夏文明虽沿革数千年，仍然形成了五里不同俗的社会格局，而不同的风俗之中，则各有侧重自不同维度体现了华夏文明所共有的价值。而允恭克让，则由尧之德而言普遍的君之所以为君之德。其先在于克明峻德，体现的是政权、治权的分离。

故当之者，自知礼尊而任专，责深而势重，则挺然以天下为己任，故能称其职也。当其大臣举之，天下贤之，又其才力实过于人，尧安得不任也？ 在伊川看来，治水乃天下之大任，尧虽以鲧为方命圮族，在大臣举之，天下贤之的情形下，亦不得不以天下大任委任之。

九居五，六居二，功多不足。伊川以《大学》修齐治平之模式对其加以诠释。

伊川尝代其父上英宗皇帝书，其中强调治天下之先、之本有三：一曰立志，二曰责任，三曰求贤。析言之，治道涵此两端。

另一层意思，道相对而言比较具体，指方法、法度、具体的规则而言。伊川以为，尧之所以能安安，在于 钦明文思四德。伊川言修身之两大端，亦云涵养须用敬，进学则在致知，可见敬之重要性。又说： 九族既已亲睦，以至于平治章明。

由此可见，于知人、任人而言，公议有其决定性作用。初任崇政殿说书，即上劄子三道，言经筵职事之所在，并云：所言而是，则陛下用臣为不误，臣之受命为无愧。

申命和叔，宅朔方，曰幽都。此中言其通例，六居五，九居二，则多能成就功业。

放勋而后则具体言尧之德，其中光被四表，格于上下为形容词，于德无直接指涉。孔传训允恭克让为信恭能让，以孔颖达疏，则四者为并列关系。

所云顺天时法阴阳者，正指此也。伊川亦以允厘为信治，然意思全不同，乃信用百官，使百官各成其治。合言之，此两端所共同成就者为治道。[28]此非关其才之足与不足，实则预言经筵职责所在，如蒙认可，自当依此履职，所谓臣闻古之人见行可而后仕[29]，即指此而言。

其一、治天下之道以克明峻德为先、为本 克明峻德，孔传释之为能明峻德之士任用之。[9] 语出伊川释《舜典》，《河南程氏经说》卷二，《二程集》1040页。

治身齐家以至平天下者，治之道也。此处所云天时、天道，与前面所言已有所不同。

这正是《尧典》最后一部分所言尧之圣明能知人： 帝曰：畴咨若时登庸？放齐曰：胤子朱启明。男女交合而成夫妇，故咸与恒皆二体合，为夫妇之义。